Por Satyanarayana Das: Entre los espiritualistas modernos, existe una creencia común e incorrecta respecto a que cada ser individual está lleno de felicidad y conocimiento. Afirman que todo el mundo es perfecto y que es solo cuestión de descubrir la verdadera naturaleza de uno. El ser, es parte de Dios como lo confirmó Śrī Kṛṣṇa, “El ser viviente en este mundo es Mi fragmento eterno” (Bhagavad Gītā 15.7).

Por Satyanarayana Das:

Entre los espiritualistas modernos, existe una creencia común e incorrecta respecto a que cada ser individual está lleno de felicidad y conocimiento. Afirman que todo el mundo es perfecto y que es solo cuestión de descubrir la verdadera naturaleza de uno. El ser, es parte de Dios como lo confirmó Śrī Kṛṣṇa, “El ser viviente en este mundo es Mi fragmento eterno” (Bhagavad Gītā 15.7). Dicen que así como una gota del océano tiene la cualidad del océano, el ser tiene la cualidad de la dicha y el conocimiento de Dios. De alguna manera, la felicidad y el conocimiento han quedado cubiertos por la ignorancia, pero una vez que se elimina la ignorancia, el ser brillará en su propia gloria. El ser será como Dios. 

El Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.9) dice: “Aquel que conoce a Brahman verdaderamente se convierte en Brahman”. De hecho, algunos maestros espirituales incluso afirman que todos somos Dios, pero lo hemos olvidado. Somos como un joven príncipe perdido que vaga por el desierto y sufre, sin saber que es un príncipe. Una vez que se le informa que es un príncipe, puede regresar a casa y su sufrimiento llega a su fin. O somos como una persona que lleva un collar de oro, pero que de alguna manera no lo sabe y que lo busca por todas partes, cuando alguien se lo señala, la búsqueda termina. Siempre estuvo ahí, pero la persona lo ignoraba.

El conocimiento cubierto por la ignorancia

Una creencia similar es que ya somos perfectos, pero que por ignorancia, pensamos en nosotros mismos como limitados y condicionados. Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad Gītā (5.15): “El conocimiento está cubierto por la ignorancia, la cual desconcierta a los seres vivientes”. Si se elimina la ignorancia, el ser brillará en su propia gloria. Al igual que cuando una nube cubre el sol, hay oscuridad, pero cuando la nube es apartada por el viento, la luz del sol se filtra. Incluso dicen que cuando el sol está cubierto, no ha perdido su brillo y que de manera similar, el conocimiento y la bienaventuranza del ser están cubiertos por la ignorancia; pero cuando se elimina la ignorancia entonces el ser se da cuenta de su propia dicha y conocimiento. Algunos también argumentan que no hay necesidad de gurús o maestros, ya que todo el conocimiento está dentro de nosotros.

No hay dos personas iguales. Todos tienen una historia, experiencias y saṁskāras distintos. Lo que es aplicable y beneficioso para uno puede ser perjudicial para otro. De hecho, la carne de un hombre es el veneno de otro. Uno tiene que caminar desde el lugar en el que esté situado. El objetivo es uno, pero los caminos son muchos. Nadie debería intentar imitar la práctica de otro, porque no le conviene. Algunos protagonistas de esta teoría condenan incluso las escrituras. Dicen que las escrituras son palabras muertas de gente muerta y que las escrituras solo nos limitan y atan, imponiendo reglas que restringen nuestra libertad.

Estas son algunas de las ideas populares que flotan entre los espiritualistas modernos. Tales teorías son antagónicas a los más comunes sistemas espirituales tradicionales y organizados. Al principio, pueden parecer muy lógicos y convincentes, pero cuando se examinan con la lógica y la perspicacia adecuadas, se derrumban como un castillo de naipes. Ciertamente no se pueden resistir al escrutinio de las Escrituras.

La oscuridad jamás puede cubrir la luz 

Si se está lleno de conocimiento y dicha, ¿por qué el ser nunca siente esto? ¿Por qué el ser anhela incesantemente conocimiento y dicha? De hecho, todas nuestras acciones están dirigidas en última instancia a alcanzar estos dos objetivos. Así como la oscuridad nunca puede cubrir la luz, la ignorancia nunca puede cubrir el conocimiento. La oscuridad no es más que la ausencia de luz. No es una entidad positiva. Para cubrir algo, el agente que se sobrepone, debe tener una existencia positiva. Cuando Kṛṣṇa dice que la ignorancia cubre el conocimiento (GĪTĀ 5.15), quiere decir que la ignorancia cubre la facultad discriminatoria. En otras palabras, una persona pierde la capacidad de tomar decisiones adecuadas y por lo tanto, está desconcertada. El propio Kṛṣṇa recomienda acercarse a un maestro y adquirir conocimientos de él (GĪTĀ 4.34).

Si el conocimiento estuviera dentro de uno mismo, Él habría recomendado acercarse a un maestro para eliminar la cobertura del conocimiento inherente. De hecho, ni siquiera habría recomendado ir a un maestro sino a un “pelador”, que puede quitarnos la ignorancia. Kṛṣṇa usa específicamente las palabras: “Los maestros te impartirán conocimiento”. En la misma línea, unos pocos versículos más adelante (GĪTĀ 4.39), Kṛṣṇa dice que un hombre de fe que alcanza el conocimiento (jñāna) se vuelve pacífico. Si ese conocimiento ya estaba allí, no había necesidad de adquirirlo en primer lugar. En el versículo 7.2. de nuevo, Kṛṣṇa le declara a Arjuna que ahora le impartirá este conocimiento.

Inconcebible por la Lógica Mental.

El ser es metafísico y, por lo tanto, está más allá de cualquier percepción sensorial y mental. No está sujeto a la lógica. La única forma en que se puede entender, es a través de las escrituras. Śrī Kṛṣṇa describe al ser como acintya, o inconcebible para la mente o la lógica (GĪTĀ 2.25). Bhīṣma dice: “Aquello que es inconcebible, acintya, no puede entenderse por lógica. Los objetos metafísicos se llaman acintya ”(Mahābhārata, Bhīṣma Parva 5.12). El sol puede estar cubierto por nubes para otros, pero nunca está cubierto para sí mismo. De manera similar, si estuviera lleno de bienaventuranza y conocimiento, ¿cómo podría perderlo de vista incluso si la dicha y el conocimiento estuvieran cubiertos por la ignorancia? Posiblemente, la ignorancia solo puede cubrir el conocimiento, pero no quitarmelo. Aunque pueda haber ignorancia a mi alrededor, todavía estaría lleno de conocimiento y felicidad. Pero esa no es nuestra experiencia.

Una gota del océano no tiene todas las cualidades del océano. El océano tiene olas, una gota no. El océano está lleno de acuáticos, pero no la gota. Se puede navegar en el océano, no en una gota. Si me olvido del collar alrededor de mi cuello y alguien me lo señala, inmediatamente lo sé y dejo mi búsqueda. Pero no importa cuántas veces alguien me diga que estoy lleno de conocimiento y felicidad, no me doy cuenta de la dicha y sigo siendo tan ignorante o erudito como lo era antes. ¿Por qué? Porque no tengo el conocimiento y la dicha inherentes. Tales ejemplos no prueban ni refutan nada. Los ejemplos solo nos ayudan a comprender una conclusión conocida.

Si soy pobre, sigo siendo pobre, aunque alguien me diga repetidamente que soy un príncipe. En Paramātma Sandarbha (Anuccheda 28), Śrī Jīva  Gosvāmī dice explícitamente que el ser está desprovisto de conocimiento, aunque es consciente por naturaleza, y carece de bienaventuranza, aunque libre de cualquier sufrimiento material. En otras palabras, tiene el potencial (svarūpa yogyatā) de obtener conocimiento y dicha, pero aún no tiene la funcionalidad (phalopadhayī yogyatā). Para dar un ejemplo, un niño tiene el potencial de ser un atleta o un graduado, pero ese potencial no se realiza a menos que practique en la pista o vaya a la universidad y estudie. 

Solo una de las potencias de Dios.

Esto explica por qué tenemos un impulso innato por estas dos cosas. Un bebé es curioso desde el nacimiento, y esta curiosidad continúa hasta la muerte. Aunque el ser es parte de Dios, es solo parte de una de Sus potencias, es decir, Su potencia intermedia, o taṭasthā śakti. No tiene las otras dos potencias, es decir, bahirāngā o externa y antaraṅgā o interna. Cuando se dice que un conocedor de Brahman se convierte en Brahman, significa que se vuelve como Brahman. Adquiere algunas de las cualidades de Brahman (Sadharmya Gītā 14.2). Nadie puede convertirse en Brahman. El ser es de tamaño infinitesimal y no tiene potencia interna, por lo que es propenso a ser influenciado por las otras dos energías, es decir, bahirāngā y antaraṅgā. En el estado actual, está bajo la influencia de bahirāngā o potencia externa.

Esta influencia externa se ve afectada por el poder inconcebible de Bhagavān, llamado māyā. Māyā pertenece a Bhagavān, y por esta razón, uno solo puede liberarse de la influencia de māyā por la gracia de Bhagavān o Sus devotos. Incluso después de liberarse de esta influencia, el ser, no se convierte en Bhagavān sino que permanece como un fragmento de Bhagavān, solo que ahora tiene conocimiento y bienaventuranza.