Mi intención, era estudiar toda la literatura gauḍīya vaiṣṇava principal con Mahārāja, mientras estudiaba los Ṣaḍ Darśanas, como  el Nyāya y Vaiśeṣika de otro maestro. Mi lógica era que nadie más podía enseñar literatura Gauḍīya, mientras que otros eran competentes en las Ṣaḍ Darśanas, por lo que no debía usar el tiempo de Mahārāja-Jī para estudiar esta última. Mahārāja-Jī lo sabía, pero un día dijo que también quería enseñarme las Ṣaḍ Darśanas y me alegré de escuchar eso. Comenzó a enseñarme Ślokavārtika de Kumārila Bhaṭṭa y Nyāya – siddhānta – muktāvalī de Viśvanātha pañcānana. El primero es un libro de Pūrva-mīmāṃsā y el segundo de Nyāya. Ambos son temas muy difíciles. Mahārāja-Jī fue un gran Naiyāyika. Aunque tenía títulos en todos los darśanas, prefería el título Nyāyācārya para sí mismo. Por lo general, nadie puede enseñar estos libros sin antes prepararse para la clase, a menos que uno los esté enseñando regularmente. Mahārāja-Jī, sin embargo, no tuvo tiempo de prepararse. Me dijo que en su vida de estudiante, trabajó muy duro y estudió con los mejores maestros en Banaras, por lo tanto, podía enseñarles sin preparación, incluso después de una brecha tan larga.

Aprendí mucho observándolo. Él mismo hacía la mayoría de los servicios del templo, como barrer frente al templo, recoger flores y hojas de tulasī para la adoración y preparar bhoga para las deidades. No recibía ayuda de nadie en la adoración de la deidad, él mismo servía a las vacas, incluso moliendo trigo para alimentarlas, y personalmente cocinaba y sirvió a todos los residentes del āśrama. Él mismo sólo comía una vez al día, a las 5 de la tarde; antes de eso, ni siquiera bebía una gota de agua.

Fue un ejemplo perfecto de devoto. No solo estaba dando sermones, sentado en un trono alto. No hizo una sola acción para mostrar o impresionar a los demás. Siempre estaba en el humor de servicio. Todo lo que hacía, lo hacía con total absorción, sin pensar en nada más. Cuando estaba enseñando, solo estaba absorto en eso, sin desviarse nunca del tema.

Al principio, mi clase comenzaba a las 5 pm y duraba hasta las 9 pm sin ningún descanso. Rara vez había visitantes, y si los había, tenían que esperar hasta que terminara la clase. En verano, hacía mucho calor y la electricidad fallaba durante horas. Mahārāja encendía una lámpara de gas para tener luz, lo que hacía que la habitación estuviera aún más caliente, pero nunca se sentía incómodo mientras enseñaba. Sudabamos profusamente, pero toda la clase era como estar en samādhi. Nada podía molestarnos. Su presencia era sobrecogedora. Me sentía insignificante en su presencia, pero estaba muy atento a todas sus palabras y movimientos, ya fuera en la clase o en el gośālā.

Único en su clase.

Mientras estaba en él gośālā, apenas hablaba. Estar con él era muy intenso, como una meditación profunda. Cuando quería que yo hiciera algo, lo expresaba a través de sus gestos con las manos o con su mirada y yo tenía que adivinar lo que quería. Si a veces no podía entender, se enfadaba mucho. Según entendí, la razón era que para él, el gosevā no era una actividad ordinaria. Era un servicio a las vacas, las amadas de Śrī Kṛṣṇa. No las consideraba animales, sino iṣṭa-devatās, o deidades adorables. Por tanto, no podía tolerar ni la más mínima discrepancia o retraso en el servicio. Esto era desconcertante al principio, porque no podía entender su estado de ánimo. Por ejemplo, antes de que él viniera al gośālā, limpiábamos todo, cambiábamos el agua y servíamos la paja (bhusa) para las vacas. Luego venía él personalmente y mezclaba la harina con el bhusa. Si veía incluso una partícula de bhusa flotando en el agua, me miraba, lo que significaba que debía cambiar de nuevo toda el agua. Al principio, no lo entendía esto, pero luego me di cuenta de que es como poner un plato de ofrendas delante de la deidad, y ¿cómo podemos ofrecer un vaso de agua a Kṛṣṇa que tiene una partícula de bhusa flotando en él? No he escuchado ni visto tal estado de ánimo en el servicio a las vacas en ningún lado.

Una de sus declaraciones favoritas era “Sevā to sevā hai. Sevā kām nahi hai ”(El servicio es servicio. El servicio no es trabajo). Hay una diferencia entre sevā y trabajo. En el trabajo, la concentración está más en el resultado, uno se siente aliviado y feliz cuando termina, y hay una sensación de satisfacción cuando se completa. En sevā hay felicidad desde el principio. No hay urgencia de terminarlo, es natural y sin ansiedad, y uno está completamente absorto en él. Esto es lo que observé en Mahārāja-Jī: Él nunca tenía prisa y no sentía ansiedad por terminar el servicio.

Se dice que en el mundo espiritual, el tiempo es flexible: facilita los pasatiempos de Bhagavān. Por lo tanto, Bhagavān nunca tiene prisa. Pude sentir este estado de ánimo en Mahārāja-Jī. Si terminaba algo rápidamente, comentaba, “Punjab Mail”, una referencia a un tren que se suponía que era rápido en los viejos tiempos.

Durante los últimos días, cuando el gośālā aumentó de tamaño, se dedicaba a gosevā hasta las 2 de la madrugada o incluso a las 3 de la madrugada. Estaba más allá del tiempo. Observándolo pude comprender la mente tradicional india.

Sentí que Maharjji tenía dos estados de ánimo diferentes. Cuando enseñaba, parecía una persona diferente, completamente absorta en las Escrituras. Podía hacerle cualquier pregunta y él me daba una respuesta muy elaborada. Sin embargo, mientras se dedicaba a gosevā, era muy serio y reticente. No le gustaba ninguna interrupción de nadie. Estaba muy alerta era intolerante ante cualquier discrepancia en el servicio. He conocido a muchos sādhus en mi vida, pero no he visto a nadie con tal humor de servicio.

Siento que Mahārāja-Jī era único en su clase: pertenecía a la vieja escuela. Probablemente fue la última persona con el talante de los Gosvāmīs de Vṛndāvana, erudito en todos los śāstras, muy renunciado y en un estado de ánimo de servicio sin preocuparse por su cuerpo. Me pregunto si ese tipo de persona volverá a caminar sobre la tierra en este Kaliyuga.

Su carácter excelso, es mi buena fortuna y la buena fortuna de todos los demás que entraron en contacto con él. Sin ver a un maestro viviente, es imposible comprender el uttama-bhakti, no importa cuánto leamos y escuchemos acerca de él. Esta es mi experiencia y mi firme convicción.

Ahora que Mahārāja-Jī nos ha dejado (el 6 de octubre de 2013), todo parece un sueño. Es difícil aceptar que ya no está físicamente presente en Kalidaha. Durante muchos años fui allí, día tras día y siempre lo encontré. Mientras vivía en Vrindavan, mis movimientos eran solo de mi habitación a Kalidaha y viceversa. Apenas hice  algunos parikramas de Vrindavan, Govardhana y  visité uno que otro lugar en Vraja. No pensé que se iría tan de repente, de alguna manera estaba bastante seguro de que sería un centenario. Pero, ¿quién puede decir algo sobre Bhagavān y Sus devotos? Vivo recordando sus palabras y su vida personal, que pude ver tan de cerca, y me pregunto cómo Śrī Kṛṣṇa arregló todo para que me mudara de Detroit a Mahārāja-Jī. Solo puede ser yadṛcchayā.