Atha Sādhu-saṅga (Parte 1)

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Śrī Rūpa Gosvāmī, dice que el bhakti se desarrolla desde sādhana hasta bhāva pasando por ocho pasos (BRS 1.4.15-16). El primer paso, śraddhā, conduce al segundo, sādhu-saṅga: asociación con un sādhu, un santo vaiṣṇava.

Por Satyanarayana Dasa

Introducción.

Śrī Rūpa Gosvāmī, dice que el bhakti se desarrolla desde sādhana hasta bhāva pasando por ocho pasos (BRS 1.4.15-16). El primer paso, śraddhā, conduce al segundo, sādhu-saṅga: asociación con un sādhu, un santo vaiṣṇava. Comentando sobre estos versos, Śrī Jīva Gosvāmī escribe que antes de alcanzar śraddhā, una persona tiene asociación con un sādhu por cuya gracia se adquiere śraddhā. Así es como interpreta la palabra ādau (lit., “al principio”). La primera asociación con un sādhu, infunde confianza en las declaraciones de las escrituras. Esta confianza se llama śraddhā. Debido a que viene sin el esfuerzo consciente del receptor, se describe como la “gracia sin causa” de un devoto. A menudo, las escrituras usan la palabra yadṛccha para este fenómeno, que generalmente se traduce como “por casualidad” o “independiente”, y tiene la connotación de no tener causa (por ejemplo, SB 11.20.8, 11).

Sādhu-saṅga, que otorga śraddhā, es la mayor bendición para un ser condicionado. Provoca una revolución permanente en el corazón de una persona, razón por la cual ha sido glorificado en las escrituras, más que cualquier otra cosa. En el Bhagavata Purāṇa, Śrī Kṛṣṇa mismo habla de la importancia de sādhu-saṅga (SB 11.12.1-15).

Es raro adquirir un nacimiento humano, pero el sādhu-saṅga es aún más raro:

durlabho mānuṣo deho

dehināṁ kṣaṇa-bhaṅguraḥ

tatrāpi durlabhaṁ manye

vaikuṇṭha-priya-darśanam

“Para las almas condicionadas, el cuerpo humano es una rara bendición que también es muy transitoria. Pero aún más raro para aquellos que han alcanzado la vida humana, es tener la asociación con devotos, que son queridos por Bhagavān de Vaikuṇṭha ”(SB 11.2.29).

Según el rey Mucukunda, la existencia material llega a su fin cuando uno tiene tal tipo de sādhu-saṅga:

 

bhavāpavargo bhramato yadā bhavej

janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ

sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau

parāvareśe tvayi jāyate matiḥ

“¡Oh, Śrī Acyuta !, el ser viviente vaga por el ciclo del nacimiento y la muerte. Cuando se acerca el momento de su liberación de este ciclo, obtiene la asociación de los establecidos en la verdad. Desde el momento en que obtiene tal asociación, se despierta una inclinación devocional hacia Ti, que eres la meta suprema de todos los logros que pueden adquirir los sabios y el orquestador, tanto de la causa, como de su respectivo efecto “. (SB 10.51.54)

Bhagavān, organiza la causa: La asociación con los sabios, lo que crea el efecto de la liberación de la existencia material y la inclinación hacia la devoción. Aunque la existencia material es desarraigada por el sādhu-saṅga, Mucukunda muestra su eficacia al afirmar que cuando la esclavitud material  ha llegado a su fin, uno obtiene la asociación de un sādhu. De este modo, coloca el efecto antes que la causa.

Después de obtener śraddhā, el receptor hace un esfuerzo consciente por buscar más sādhu-saṅga. Este, es el segundo de los ocho pasos. Aquí, el significado de sādhu, (que literalmente quiere decir, “una persona santa”) es en realidad Gurú, porque bhajana-kriyā, (bhakti en la etapa de práctica) es el tercer paso y según Rūpa Gosvāmī, la práctica de uttama-sādhana-bhakti comienza con la entrega a un gurú calificado (BRS 1.2.74). En otras palabras, cuando uno tiene la śraddhā adecuada, busca un Gurú.

Soñando con la vida de un Sādhu

Soy muy afortunado de haber conocido a un gurú tan calificado en mi vida, sin embargo, ahora estoy privado de su asociación física. Entró en el līlā Sri Haridas Shastri Maharajjieterno de Śrī Śrī Rādhā Govindadeva el 6 de octubre de 2013. En la separación, los recuerdos de mi asociación con él están emergiendo en la pantalla de mi mente. Esto eleva mi conciencia y escribo, para compartir mis recuerdos con otros de forma que ellos también se beneficien.

Cómo llegué a tener su asociación y me convertí en un receptor de su gracia sin causa, es un viaje interesante. Pensando en retrospectiva, no puedo considerarlo nada más que el yadṛccha kṛpā de Śrī Kṛṣṇa. Es Él mismo, quien apareció en la forma de mi Gurú.

Desde mi temprana infancia, tuve una profunda inclinación interior a vivir la vida de un sādhu. Por lo tanto, nunca hice planes para llevar una vida material y estaba bastante seguro de que nunca me casaría. De niño solía acostarme en mi cama y meditar en la muerte. Por naturaleza, era muy reticente y nunca revelé mi plan de convertirme en un sādhu a nadie, por lo tanto, nadie en mi familia sospechó que tuviera tal inclinación.

Mis padres y abuelos eran kṛṣṇa-bhaktas asociados con la Rādhā Vallabha-sampradāya, que fue fundada por Hita Harivaṁśa Gosvāmī. Mi casa paterna estaba al lado del templo de la aldea, que hospedaba las deidades de Rādhā Kṛṣṇa y la familia del Señor Śiva, así que crecí participando de las ceremonias del templo. También tenía mi cuarto personal para hacer la Puja (adoración) en mi casa donde solía hacer uno que otro ārati y ofrecía la comida que mi madre cocinaba para la familia. Me gustaba mucho leer el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa y solía recitarlos para la gente del pueblo. Los Sādhus visitaban en ocasiones el templo de la aldea, pero no eran muy eruditos.

Después de completar mi educación en ingeniería, no tenía deseos de aceptar un trabajo. Estaba pensando cómo emprender la vida espiritual y siempre estaba buscando sādhu-saṅga. Solía ​​encontrarme con sādhus cada vez que tenía la oportunidad, pero nunca conocí a un sādhu que me impresionara. No había āśramas o sociedades espirituales en el área de mi aldea, por lo que no tenía una idea definida de cómo practicar la vida espiritual, así que no tuve más remedio que aceptar un trabajo. Mis padres y otros miembros de la familia no tenían idea de mis planes personales y asumieron que llevaría una vida normal y que eventualmente me casaría. Yo era muy reservado en mi trato con los demás y tenía poco interés en mezclarme con la gente. Cuando me involucré con ellos, actué como si no tuviera intereses espirituales.

Después de conseguir un trabajo en mi ciudad natal, apareció una propuesta de matrimonio. Yo consideré que arruinaría completamente mis planes, así que renuncié a mi puesto y encontré otro trabajo en Mumbai, a más de 1000 km de mi ciudad natal. ¡Fue un alivio, porque sabía que nadie me presionaría para casarme en Mumbai!

En Mumbai, busqué una organización espiritual y fui a la sede de un grupo de meditación en el Monte Abu, en Rajasthan, para asistir a un campamento de meditación de tres días especialmente diseñado para ingenieros y médicos. Tuve muchas preguntas durante las conferencias, pero no fueron respondidas satisfactoriamente. Así que volví a Bombay decepcionado.

Siempre que volvía a mi pueblo para visitar a mi familia, había una propuesta de matrimonio. No pensé que pudiera convencer a mis padres de que quería seguir una vida de sādhu en lugar de casarme. Es irónico que las familias indias tengan a los sādhus en tan alta estima, pero si uno de sus propios miembros quiere convertirse en uno, protestan con vehemencia. Sabía muy bien que si me unía a cualquier āśrama en la India, los miembros de mi familia me buscarían y tratarían de convencerme de que abandonara mi búsqueda espiritual debido a su fuerte apego a mí. En consecuencia, decidí dejar la India e irme a Occidente. En enero de 1979 me mudé a Estados Unidos, Miami, Florida.

Cuando aterricé allí, tuve una especie de epifanía. Me di cuenta de la importancia de la cultura védica y mi determinación de emprender la vida espiritual se volvió mucho más intensa. El estilo de vida estadounidense no me atrajo. Había escuchado mucho sobre Estados Unidos y su alto nivel de vida, pero para mí todo parecía muy vacío por dentro, mucho glamour y poca sustancia. Al mismo tiempo, me sentí muy seguro ya que nadie intentaría convencerme de casarme. No tenía parientes en la zona y la única comunicación con mi familia en la India era por cartas. obtener una respuesta, tardaba alrededor de un mes. 

En ese momento no habían muchos templos hindúes u organizaciones hindúes en los Estados Unidos. Visité el Centro Educativo de Krishnamurti en Miami y el centro de Bala-Bhagavan, conocido popularmente como Guruji, pero no me sentí impresionado. Con el tiempo me enteré de que había un templo dirigido por devotos estadounidenses a solo unos kilómetros de mi residencia, así que asistí a la clase del domingo por la noche. No estaba familiarizado con ISKCON hasta este momento, pero aprendí más sobre la organización después de visitarlo. Toda la atmósfera me pareció muy extraña y el humor agresivo de los devotos me desanimó: parecían interesados principalmente ​​en vender sus libros. Siempre me ha gustado comprar libros, pero me negué a comprarlos debido a su agresividad. Salí del templo lo más rápido que pude y nunca regresé. Recuerdo que pensé: “Esta sociedad no es para mí”.

(Continuara)

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